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2011-03-17  香花供养


《周易
·系辞传》释义

    华胥氏是中华民族的始祖母,“华夏”一词是根据这位祖母的姓“华”和第一个王朝的名字“夏”合称的。伏羲和女娲是华胥氏的儿女。伏羲发明了八卦,以另一种更为简明方便的符号代替了新石器时期结绳记事符号,所以,伏羲因对华夏文明起源的伟大贡献而被称其为上古(伏羲、女娲生活的新石器时期)之圣。中古(夏、商、西周三代时期)之圣周文王被商纣王囚禁时悉心演绎上古的八卦和《连山易》(传说为神农氏即炎帝所创)、《归藏易》(传说为轩辕氏即黄帝所创),并在此基础上,演绎出新的六十四卦,还为每一卦撰写了卦辞。其后,他的儿子周公又为三百八十四爻撰写了爻辞。自此,卦形便有了文字,图文兼得,象意参照,为《易经》的成书奠定了基础。当周文王的《周易》传至孔子时,孔子得之恨晚,从五十五岁开始,便虔心研习《周易》,并对卦辞和爻辞又作了进一步的诠释和发挥,撰写了几百万字的解读文字,有解释卦辞和爻辞的“彖辞传”、“象辞传”和“文言”,有阐释易理的“系辞传”,有说明卦象、卦理的“说卦传”,说明卦序排列的“序卦传”和“杂卦传”,使《周易》有了新的内容,卦辞和爻辞便称为“易经”,孔子的文字便称为“易传”,合称为《周易》,或名《易经》。孔子是使《易经》承前启后的近古(春秋战国东周,距今约2500多年)圣人。

    六十四卦以乾卦为首卦,表明天地初开,万物始生,又以未济卦为末卦,表明一事物的终末又是另一事的开始,周而复始,周行不止,故名《周易》。从内容上讲,《周易》包括两大部分,前一部分为《易经》,包括六十四卦的卦名和卦画,周文王的卦辞和周公的爻辞;后一部分为《易传》,包括孔子及其弟子撰写的《十翼》:即彖传、象传、文言、系辞传、说卦传、序卦传和杂卦传等。

    《周易·系辞传》是“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”的说明。文辞古雅,言中有秘,秘中有诀,非刻意追求,矢志参悟而不可得。解者每以优美空洞的大道理形于笔墨,读之确能使人心旷神怡,若有所得,究其实际,则仅存空理而难具实用。《周易》上升为系统完整的哲学,在很大程度上得益于《系辞传》的出现。也就是说在很大程度上,是因为《系辞传》使得《周易》上升为理论思想,成为中国哲学的主要源头之一。作为《周易》中的“重头戏”,《系辞传》具备思想性与语言的完美结合,可谓是珠联璧合,相得益彰!

 

    周易系辞传(上)

    第一章

【原文】

    天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常2,刚柔断矣。方以类聚,物以群分3,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆4,润之以风雨5。日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始6,坤作成物。乾以易知,坤以简能7。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。  

    【此章以造化之实,明作经之理。又言乾坤之理,分见于天地,而人兼体之也。(此章首言:天地及万物之矛盾对立与运动变化,用八卦可以象之;次言:天道平常,地道简单,贤人之德在适应天道之规律。贤人之业在利用地道之功能。】

【译文】

    天是尊贵的,地是低下的,(乾是天,坤是地)那乾尊坤卑也就定了。天高地卑的位子已经排列,天贵地贱的地位便显现了出来了。事情按照类别或分或合,人物按照成群,或分或合,吉凶生出来了。在天上成为(日月风雷云雨)的现象,在地上成为(山川草木鸟兽)的形象 ,变化可见了。因此刚柔互相摩擦,八卦的(天地雷风水火山泽)互相冲激。用雷电来鼓动它,用雨水用滋润它。日月在运动,構成一寒一暑。阳道成为男,阴道成为女。阳气成为大的开始创造,阴气配合着造成万物。乾坤(创造万物),用简单平易来显示它们的智慧和才能。平易就容易知道,简单就容易遵从。容易知道就有所依附,容易遵从就有功效。有所依附就可以长久传下去,有功效就可以扩大作用。可以长久传下去就成为贤人的道德,可以扩大作用就成为贤人的事业。容易简单而天下的道理得到了。天下的道理得到了,确定(阴阳刚柔上下贵贱)的位子就在它的中间了。

【注】

    1、系辞上传:连系卦爻辞的解释,分上下两篇。“传”指解释。朱熹《周易本义》把《系辞上传》和《系辞下传》各分为十二章,今根据他的分章来分段。他在有的章下有说明,今也引入。

    2、动静有常:古人认为天绕地转,故称为天动地静。常:指一定不变的规律。

    3、方:《周易本义》:“谓事情所向”,指事情。这两句是互文,即方与物以类聚,以群分,事情和人物,都是类聚群分的。

    4、雷霆:指雷电。

    5、风雨:同义复词,即雨,风是陪衬,无义,因风是吹乾的,不是滋润的。

    6、知:王念孙说:“知犹为也,为亦作也。”见《经义述闻》。

    7、乾以易知,坤以简能:知,同智。这两句是互文,即乾坤以易智简能,即乾坤的生长万物都是以容易简单来显示它们的智慧和才能。

    8、成位:定位。

    9、下面为朱熹说明此章的用意。“以造化之实,明作经之理”,即以天地生长万物的自然规律,可以用八卦的卦爻来说明。“又言乾坤之理,分见于天地”,即乾坤等卦的运动变化的道理,是从自然界来的。“人兼体之”,人用卦爻辞来体察这种变化,即说明卦爻辞用来说明天地万物的矛盾对立与运动变化的规律,即卦爻辞不再限于占问人事的吉凶祸福,扩大卦爻辞的意义和作用。下面加引号的说明,本于高亨《周易大传今注》,因朱熹对有些章没有说明,《周易大传今注》有,故把《周易大传今注》引入,加括号来作分别,下同。

    第二章

【原文】

    圣人设卦观象10,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也11。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也12。六爻之动,三极之道也13。是故君子所居而安者,《易》之象也14。所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。是以自天佑之15,吉无不利。

    右第二章此章言圣人作《易》君子玩《易》之事。(此章论述《易经》之卦爻及其变化乃像宇宙事物运动之变化,卦爻辞乃指告人事之得失进退,故君子学《易》,以为行动之指针。)

【译文】

    圣人创立八卦及六十四卦,观察卦象爻象,把卦爻辞连系在卦爻后而说明凶吉。(分阳爻阴爻为刚柔),由刚柔的激荡而产生变化。因此卦爻辞中的吉和凶,是人事得和失的象。卦爻辞中的悔和吝,是人心忧惊的象。卦爻辞的变化,是事物旧的退去,新的进来的象。卦爻辞中的刚柔,是昼夜阴阳象。六爻的变动,是天道、地道、人道的变化。因此君子平居而观察的,是《易》的象,喜乐而揣摩的,是爻的辞。所以君子平居就观察它的象而揣摩它的辞,行动就观察它的变化而揣摩它的占问,因此从天保佑他,行动是吉,没有不利。

【注】

    10、设:创立。

    11、悔:小不幸。吝:困难。虞:《广雅·释诂》:“虞,惊也。”

    12、刚柔者,昼夜之象:朱熹《周易本义》:“(柔)既变而刚,则昼而阳矣。(刚)既化而柔,则夜而阴矣。”昼夜里含有阴阳的意义在内。

    13、“三极”,指天道、地道、人道。极:指最高的道。

    14、所居而安者,《易》之象也:《周易大传今注》:“‘安’读为‘按’或‘案’,观察也。‘象’原作‘序’,《释文》引虞翻本作‘象’,《集解》本同,今据改。”

    15、祐:保祐。

    第三章

【原文】

    彖者,言乎象者也16。爻者,言乎变者也17。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。是故列贵贱者存乎位18,齐小大者存乎卦19,辩吉凶者存乎辞20,忧悔吝者存乎介21,震无咎者存乎悔22。是故卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之23。

    右第三章此章释卦爻辞之通例。(此章论述《易经》对人事的指导意义。)

【译文】

    所谓“彖”,是在讲卦象的。所谓爻辞是讲爻变的。吉凶,是说人事的得失的。悔吝,是讲人事的小毛病。无咎,是善于补过的。因此,排列贵贱的在于爻位,分清小大的在于卦象,分别吉凶的在于卦爻辞,忧悔吝的在于识小疪,行动而无咎的在于追悔(而惩戒)。所以卦有小大的区别,辞有险难平易的不同。辞是各各自指出他的去向(趋吉避凶)。

【注】

    16、彖:指卦辞,不指《彖传》。

    17、爻:指爻辞。按《周易》筮法,筮时先找出上卦下卦,看上下卦中那一爻不同,找哪个不同的爻辞来看吉凶,这就是爻变。

    18、列贵贱者存乎位:倒数第二爻为臣位,倒数第五爻为君位,位分贵贱。

    19、齐大小者存乎卦:齐,整齐,犹排列。卦分阴阳,乾、震、坎、艮为阳卦,阳卦大;坤、巽、离、兑为阴卦,阴卦小。

    20、辞:指卦爻辞。

    21、介:《周易集解》:“虞翻曰:‘介,纤也。故存乎介,谓识小疪也。’”

    22、震:动,指行动。

    23、各指其所之:卦爻辞各指示人的所往,趋吉避凶。

    第四章

【原文】

    《易》与天地准,故能弥纶天地之道24。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终25,故知死生之说;精气为物,游魂为变26,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违。知周乎万物27,而道济天下,故不过。旁行而不流28,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁29,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体30。

第四章此章言易道之大,圣人用之如此。(此章首言《易经》包括天地万物之理,次言善于学《易》之人能深通天地万物之理,可以济天下,成万物,一片虚夸之词。)

【译文】

    《易经》所讲的道与天地的道相等,所以能够普遍包括天地的道。仰而观察天文,俯而考察地理,所以知晓地下幽隐、天上光明的缘故。考察万物的开始故知它的所以生,返求万物所以终结,故知它的所以死。灵气成为灵物,是神,游魂成为人的变化,是鬼,圣人所以知晓鬼神的情况。因为圣人与天地相似,所以不违背天地的道。智慧遍及万物,而道能使天下得济,所以不会过头。广泛地推行而不流荡,乐天知命,故不忧。安居所知的位,富于仁德,故能够爱。包举了天地的变化而不过头,曲折地成就万物而不遗漏,通达昼夜阴阳的道而有智慧,故《易经》玄妙的道无一定的方所,无一定的形体。

【注】

    24、准:相等状。弥纶:普遍包括,即普遍笼罩。

    25、原始反终:反,返。从始归到终。

    26、精气为物,游魂为变:精气,灵气,认为神是灵气造成的。游魂,离开人身而游荡的灵魂,认为是鬼。

    27、知:同智。

    28、旁行:广泛推行。旁,广。流:流荡。

    29、敦:厚,指富。

    30、昼夜:包括阴阳。知:同智。方:方所。体:形体。

    第五章

【原文】

    一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也31。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知32,百姓日用而不知33,故君子之道鲜矣34!显诸仁,藏诸用35,鼓万物而不与圣人同忧36,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德37。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神38。

    右第五章此章言道之体用不外乎阴阳,而其所以然者,则未尝传于阴阳也。(此章要点是论述天地间阴阳之道。)

【译文】

    一阴一阳的对立转化称做道,继承它的是善,成就它的是本性。仁人看见了它叫做仁,知者看见了它叫做知,百姓每天在用它而不认识,所以(认识)君子之道的少了。(阴阳之道)显现在它的(生育万物的)仁,隐藏在它的(生育万物的)作用。它转动万物却不和圣人共同忧虑。它的盛德大业可以说是到极点了!生长万物的富有叫做大业,每天有新的变化叫做盛德。生生不停叫做变易,形成天象的叫做乾,仿效地法的叫做坤,尽量用卦爻数来预知未来的叫做占,通知事物的变化而行动的叫做事,阴阳变化而不可预测的叫做神。

【注】

    31、继之者善:阴阳对立转化化生万物,化生万物是善。成之者性:形成万物,每一物各有一个本性。

    32、仁者见之谓之仁,知者见之谓之知:对道的化生万物有各种看法,有的从善的角度称它为仁,有的从智慧的角度称它为智,即没有看到全面。知,同智。

    33、百姓日用而不知:百姓每天在按照道来办事即不认识道。

    34、君子之道:即认识全面的道。鲜:少。

    35、诸:之于。

    36、不与圣人同忧:圣人为济世利民而忧,道的济世利民是无所用心的,所以没有忧。

    37、道的化生万物是极富有的,是日新的。

    38、易:变化,阴阳的化生万物,是生生不停的。乾:指“在天成象”。坤:指“俯则观法于地”。法指法则,地的構成,有它的法则。占:用筮草来占吉凶,筮草有一定的数目,看爻辞定吉凶,爻也有数目。极数知来,占筮极尽筮草数与爻数来知未来的吉凶。事:事情,通过变化形成的事情。神:指神妙。

    39、所以然:阴阳变化的原因。未尝依于阴阳:不专依靠阴阳,即指阴阳不测之谓神,神妙莫测。

    第六章

【原文】

    夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御40,以言乎迩则静而正41,以言乎天地之间则备矣。夫乾静也专,其动也直,是以大生焉42。夫坤,其静也翕,其动也癖,是以广生焉43。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

【译文】

    《易经》包括的范围是广大了,说到远处,(就天说)是没有止境的,说到近处,(就地说)是静止而方正的,说到天地之间的事物是完备了。乾(是天),它静止时是专门(静止)的,它活动时(如春雷惊蛰)是刚直的,因此产生了大。坤(是地),它的静止时(如寒冬)是收敛的,它的活动时(如春天的草木萌生)是开辟的,因此产生了广。(乾坤所指范围的)广大跟天地相配,(乾坤所讲的)变通跟四季相配,(乾坤所讲的)阴阳的意义跟日月相配,(乾坤所讲的)平易简单的好处跟至德相配。

【注】

    40、远则不御:《周易集解》:“虞翻曰:‘御,止也。远谓乾,天高不御也。’”

    41、迩则静而正:同上:“虞翻曰:‘迩为坤,坤至静而德方,故正也。’”古人称天圆地方。

    42、夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉:同上:“宋衷曰:‘乾静不用事则清静专一,含养万物矣。动而用事,则直道而行,导出万物矣。一专一直,动静有时,而无夭瘁,是以大生也。’”

    43、夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉:同上:“宋衷曰:‘翕犹闭也。坤静不用事,闭藏微伏,应育万物矣。动而用事,则开辟群蛰,敬导沉滞矣。一翕一辟,动静不失时,而物无灾害,是以广生也。’”

    44、此处朱熹《周易本义》分章,无说明。《周易大传今注》不分章,与下章相接。

    第七章

【原文】

    子曰:“《易》,其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇效天,卑法地。天地设位45,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。”

右第七章(右第六章 此章亦虚夸《易经》之功用。)46

【译文】

    夫子说:“《易经》,它是极好了吧。《易经》,圣人用来推崇道德扩大事业的。它的智慧崇高,它的礼仪谦卑。崇高效法天,谦卑效法地。天地确定了上下的位置,《易》道就运行在它的中间了。它成就万物各自的本性,保存万物的存在,成为道义的门,(道义就从它这里出来)。”

【注】

    45、设:确立。

    46、这一章,朱熹分为第七章,高亨作第六章,与朱熹所分第六章合为一章,并加说明。

    第八章

《原文》

    圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象47。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也48。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化49。

    (右第七章此章言圣人作《易经》在于象天下最复杂常运动之事物。)50

【译文】

    圣人有了用(《易》卦爻)来看到天下事物的复杂,从而(用《易》卦爻)来比拟它的形态,象征它的事物的所宜,所以叫做象。圣人有了用(《易》的卦爻)来看到天下事物的变动,从而观察它的合会贯通,用来推行典章制度,(在卦爻)上系上卦辞爻辞来断定事物的吉凶,所以叫做爻。说到天下事物的极复杂即不可讨厌,说到天下事物极为变动即不可乱。用(《易》卦爻)来比拟事物而后说,来议论它而后行动,经过比拟议论来确定事物的变化。

【注】

    47、赜(音责):复杂。诸:犹乎。物宜:万物的本性各有它的相宜处,如火宜于炎上,水宜于润下。象:指卦体,如用“乾“来指天,即是象。用卦体来象征物宜叫象。

    48、恶:朱熹《周易本义》:“恶犹厌也。”

    49、成:犹定也。

    50、此章朱熹连下不分,此据《周易大全今注》分。

【原文】

    “鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之51。”子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机52。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!”

    右第一节53

【译文】

    “鸣叫的仙鹤在树阴里,它的小鹤与它对鸣。我有好杯酒,我与你共同享受它。”夫子说:“君子住室内,说出的话是善的,千里之外的人也会应和他,何况跟他靠近的人呢?住在室内,说出的话是不善的,那么千里之外的人都反对他,何况靠近他的人呢?话从他说出的,影响到老百姓;行动从近处发出,影响到远处。言论行动,是作为君子的关键;关键一发动,成为荣和辱的主宰。言论行动,是君子的所以影响天地自然的,难道可以不谨慎吗?”

【注】

    51、引《中孚》卦九二爻辞。

    52、枢机:弩箭上装的机械,犹关键。

    53、朱熹不分节,这是据《周易大全今注》分节,下同。

【原文】

    “同人先号咷而后笑。”54子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金55。同心之言,其臭如兰。”

    右第二节

【译文】

    “聚众先号哭而后笑。”夫子说:“君子的道,有的出来做官,有的在家隐退,有的静默,有的说话。两人同心,像刀那样锋利,可以切断金属。同心的话,像兰花那样幽香。

【注】

    54、引《同人》卦九五爻辞。

    55、其利断金:即二人同心合力,可以破除困难,像金属也可切断。

【原文】

    “初六:藉用白茅,无咎。”56子曰:“茍错诸地而可矣57,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也,慎斯术也以往,其无所失矣。”

右第三节

【译文】

    “初六:用白茅做衬垫,无害。”夫子说:“祭品故且放在地上可以了,用茅草来衬垫,有什么不好?是谨慎之极。茅草这东西是微薄的,用起来可以慎重。用这种慎重的方法来办事,就没什么过失了。”

【注】

    56、引《大过》卦初六爻辞。

    57、苟:且。错:措,置。

【原文】

    “劳谦,君子有终。吉。”58子曰:“劳而不伐,有功而不德59,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭。谦也者,致恭以存其位者也。”

    右第四节

【译文】

    “有功劳而谦让,君子有好结果。吉。”夫子说:“有劳苦而不自夸,有功劳而不自得,厚道之极。说到劳谦是谦让他的功劳,甘居人下的。按照道德说是富有道德的,按照礼让来讲是恭敬的。谦让是表达恭敬来保存他的地位的。”

【注】

    58、此引《谦》卦九三爻辞。

    59、伐:夸耀。德:自以为得到功劳。

【原文】

    “亢龙有悔。”60子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

    右第五节

【译文】

    “龙飞得过高会有悔恨。”夫子说:“尊贵而没有地位,居高而没有人民,贤人处在下位而他孤立在上没有辅佐,因此每一举动而有悔的。”

【注】

    60、此引《乾》卦上九爻辞。

【原文】

    “不出户庭,无咎。”61子曰:“乱之所生也,则言语以为阶62。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成63。是以君子慎密而不出也。”

    右第六节

【译文】

    “没有走出家门,无害。”夫子说:“乱之所以产生,是以说话不慎作为阶梯。君王不缜密就会失掉臣子,臣子不缜密就会失掉自身,重要的政事不缜密就会危害成功。因此君子缜密而不泄漏。”

【注】

    61、此引《节》卦初九爻辞。

    62、阶:阶梯,如登楼要靠梯子,好比造成祸乱由于说话不慎。

    63、几事:君主处理政务称“万几”,几指政务。

【原文】

    子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰:‘负且乘,致寇至64。’负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴65,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”

    右第七节右第八章此章言卦爻之用。(此章记孔丘释《易经》卦爻辞之言凡七条。)66

【译文】

    夫子说:“创作《易经》的,他懂得寇盗吧。《易经》说:‘背着东西乘车,招引寇盗来抡。’背着东西,是小民的事,乘车,是君子乘坐的交通工具。小民而乘坐君子的交通工具,寇盗就想来抡了。上面怠惰,下面暴露,寇盗想攻打他了。怠慢收藏引诱寇盗,妖艳她的容貌引诱好色的人来淫乱。《易经》说:‘背着东西并乘车,招引寇盗来抡。’是招引寇盗。”

【注】

    64、此引《解》卦六三爻辞。

    65、慢:怠隋。

    66、此章朱熹与高亨皆作为第八章。

    第九章

【原文】

    大衍之数五十,其用四十有九67。分而为二以象两68。掛一以象三69,揲之以四以象四时70,归奇于仂以象闰71。五岁再闰,故再仂而后掛72。天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。天数五,地数五。五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五73,此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四。凡三百有六十,当期之日74。二篇之策万有一千五百二十75,当万物之数也。是故四营而成《易》76,十有八变而成卦77,八卦而小成78。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢79,可与佑神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎!”

右第九章此章言天地大衍之数,揲着求卦之法,然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官,而今不可考耳。其可推者,启蒙备言之。(此言论述《易经》筮法。作者认为:筮法上每一动作及蓍筮之数字皆与天地万物之道相应,以明《易经》包罗万象,亦虚夸之词也。)

【译文】

    (占问用蓍草来)演算数目是五十根,其中用的是四十九根,(余下的六根指六爻)。将四十九根蓍草分为两束(放在上下),用以象征天地。(从上面的草里)拿出一根来放在两束之间,以象征天地人。(把上面的草)以四根为一组来分,以象征四时。将余下的蓍草夹在左手指中间来象闰月。阴历五年两闰,故把下面的草(四根一组)来分,把余下的草夹在右手指中间,然后把两手指间夹的草掛起来。(《易经》以《乾》为天,《乾》用阳爻構成,阳爻-是奇数),天以奇数一三五七九为天数。(以《坤》为地,《坤》用阴爻構成,阴爻--是偶数),地以偶数二四六八十为地数。天数是五个奇数,地数是五个偶数。五个(奇数或偶数)相加而得到和数,天数(的和数)是二十五,地数(的和数)是三十。计天地的数之和是五十五,这是所以确定变化而贯通鬼神的。占到《乾》卦的草共计二百十六根,占到《坤》卦的草共计一百四十四根,合计三百六十根,约合一年的日数。《易经》上经下经两篇占草的数合计一万一千五百二十根,与万物之数相当。因此,(六十四卦都)经过四次布策而成为《易经》,经过十八次变而成为一卦,八卦是小成。引伸八卦(为六十四卦)碰上同类的事物加以扩大,天下的能事完全在内了。能够显示出道和神及德行,因此可以跟人对应,可以帮助神灵了。夫子说:“知道变化的道的,他能知道神灵的作为吧。”

【注】

    67、大衍之数:占问凶吉用蓍草来演算的蓍草数是五十五根。衍,演算。五十,当作五十五,因下文说“凡天地之数五十有五”。大衍是演算天地之数。演算时只用四十九根,留出六根来表示六爻。

    68、分而为二以象两:把四十九根分成上下两堆象两仪,指天地。分两堆的数目不要求一致,可多可少。

    69、掛-以象三:从上面抽出一根草来放在上下两堆中间成为三才,即天地人。

    70、揲(音舌)之以四:把四根草为一组来分,揲指分组。

    71、归奇于扐(音勒):奇,多余。扐,夹在手指间。把放在上面的草四根一组来分,分到末了,把多余的草夹在手指里。

    72、再扐而后掛:把放在下面的草,四根一组来分,把多余的草再夹在手指里。而后卦:把夹在手指里的草掛起来。

    73、《乾》卦是天,是阳爻。阳爻-是奇数。把奇数一三五七九加起来是二十五,称天数。《坤》卦是地,是阴爻。阴爻--是偶数,把偶数二四六八十加起来是三十,是地数。天数加地数是五十五,是天地之数。

    74、《乾》卦六爻,每得一爻要揲九次,揲一次按四根草一组来分,九次共分草三十六根。六爻乘三十六,得草二百十六根,称《乾》之策。《坤》卦六爻,每得一爻,要揲六次,每揲一次,按四根草来分,六次共分草二十四根,六爻乘二十四,得草二百四十四根,为《坤》之策。《乾》《坤》的策数,是草的重复说的,不是有这么多的草。《乾》《坤》的策数加起来是三百六十,约与一年三百六十五日相当。期:一年。乾坤为天地,故乾坤的策数与天地循环一年的日数相当。

    75、《易经》分上经下经为二篇。《易经》六十四卦,每卦六爻,共三百八十四爻,阳爻与阴爻各为一百九十二爻。得一阳爻,要揲九次,每次按四根一组来分,九次为四九三十六策。一百九十二阳爻乘三十六策,得六千九百十二策。得一阴爻,要揲六次,每次按四根一组来分,四六得二十四策。一百九十二阴爻乘二十四,得四千六百零八策。两共一万一千五百二十策。

    76、四营:四次演算,即上文指的:一,分而为二以象两;二,掛一以象三;三,揲之以四以象四时;四,归奇于扐以象闰。经过这四次演算称一变。

    77、十有八变而成卦:上面指出四揲成一变,又三变成一爻,六爻十八变成一卦。先说一变,按照上文的四揲,即四次演算,把上面的蓍草多余的夹在手指中;再把下面的草同样处理,把多余的草夹在手指中。不算夹在手指中的草,一变毕,结果:一,余四十四策;二,余四十策。二变,以一变所余之策再同样演算,二变毕,结果:一,余四十策;二,余三十六策;三,余三十二策。三变,以二变所余之策来演算,三变毕,结果:一,余三十六策,九揲之,即按四策一组来分,得九组,是为九,是为老阳,为可变之阳爻。二,余三十二策,八揲之,即按四策一组来分,得八组,是为八,是为少阴,是为不变的阴爻。三,余二十八策,七揲之,得七组,是为七,是为少阳,是为不变之阳爻。四,余二十四策,六揲之,得六组,是为六,是为老阴,是为可变之阴爻。经过三变,有得出四种之可能,实际上只能得四种中的一种,如得三十六策,即得出阳爻,为九。如得出二十四策,而得出阴爻,为六。这样,经过三变,得出一爻。经过十八变,得出六爻,即成为一卦。

    78、八卦而小成:八卦指三爻所成的八个卦,占时要爻六才成一卦,所以三爻只是小成。

    79、酬酢:用酒来回敬,也指应对。

    第十章

【原文】

    《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮尚其占80。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言。其受命也如响。无有远近幽深,遂知来物81。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数82。通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象83。非天下之至变,其孰能与于此。《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故84。非天下之至神,其孰能与于此。夫《易》,圣人之所以极深而研几也85。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至86。子曰:“《易》有圣人之道四焉”者,此之谓也。

    第十章  此章承上章之意,言《易》之用有此四者。(此章亦虚夸《易经》之作用,认为:《易》之本身则有三至,即“至精”、“至变”、“至神”,故圣人于《易》有四尚,即“尚其辞”、“尚其变”、“尚其象”、“尚其占”。)

【译文】

    《易经》有圣人之道四个:用它来谈论的看重它的卦爻辞,用它来行动的看重它的变化,用它来制造器物的看重它的卦象,用它来卜吉凶的看重它的占问。因此君子将有所作为,将有所行动,用言语来问它。它接受人家的问,它的回报像回响。不分远近幽深,遂即知道未来的事。不是天下的极精,谁能达到这样。(六爻中)的三数或五数的变化,有交错综合的爻位次数。通晓它的变化,遂即成为反映天下事的文辞;极尽卦爻的位数,遂即确定天下事物的象。不是天下的最善变化的,谁能达到这样。《易经》本来是没有思虑的,没有作为的,寂静不动,但(用真诚)感动它,遂能通晓天下的事。不是天下最为神妙的,谁能达到这样。《易经》,是圣人的所以极深入而研究它的微妙处。正因为它幽深,所以能够贯通天下人的意志;正因为它微妙,所以能够成就天下的事务;正因为它神妙,所以不急而快,不行动而到来。夫子说:“《易经》有圣人的道四个”的,就是这个说法。

【注】

    80、言:指谈论事物。辞:卦爻辞。谈论事物的要从卦爻辞取得决定。变:卦爻辞的变化,用卦爻辞来决定行动。象:卦象,参考卦象来制造器物,见《系辞》下。占:用蓍草的演算来问吉凶。

    81、来物:未来的事。

    82、参伍以变,错综其数:《周易本义》:“参者,三数之也。伍者,五数之也。错者交而互之。综者总而挈之。此亦皆谓揲蓍求卦之事,盖通三揲两手之策,以成阴阳老少之画;究七八九六之数,以定卦爻动静之象也。”

    83、天下之文:指卦爻辞,是说明天下事物凶吉的文辞。天下之象:指卦象,用来说明天下事物的变化的。

    84、卦爻辞本身是无思无为的,要人去占问它,人的诚信感动它,就能通天下事物的吉凶。

    85、研几:研究事物显现以前的微露苗头,“几者动之微,吉凶之先见者也。”

    86、神:神妙,指先见,事物还没有出现,已经看到,所以“不疾而速,不行而至“。实际是没有出现,但已看到苗头。

    第十一章

【原文】

    子曰:“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务87,冒天下之道,如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡88。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患89。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明叡知、神武而不杀者夫90。是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫91。是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神92。

    右第十一章(此章言圣人用《易经》以启其智,以明其德,以决其疑,以成其业,以制其法,以利其民,皆虚夸之词。然其论阴阳开辟之道尚可取也。)93

【译文】

    夫子说:“《易经》是做什么的呢?《易经》是开创事物,成就业务,襄括天下的道理,象这样而止的。”因此圣人用来通晓天下人的意志,用来确定天下的事业,用来决断天下人的疑惑。所以蓍草占问的好处是圆满而神妙,卦象的好处是方正而智慧,六爻的意义在于用变化来告人。圣人用它来启发自己的心,退下来把它隐藏在秘密处,吉和凶与民同乐同忧。(用蓍的)神妙来知道未来,(用卦的)智慧来记住往事,谁能达到这样啊!古代的聪明智慧神武而不残暴的人吧。因此明晓天道,细察人间事由,用蓍草占神物来作为引导人民行事。圣人用它时极为虔敬,来表示它具有神妙明智的好处。所以,闭藏的叫做坤,开展叫做乾,一闭一开叫做变化,(开闭出入)往来不停叫做通,出现的物叫做象,具有形体的叫做器,制裁象和器来利用它叫做效法,在利用它时或出或入有所改动,人民都用它叫做神妙。

【注】

    87、开物成务:开创事物,如《系辞》下说:“为舟楫,盖取诸《涣》。”认为《涣》卦里已经开创了舟楫。成就业务,如《易》讲事的吉凶,照吉事云做,成功了就是成务。

    88、蓍之德圆而神:用蓍草来占吉凶,或吉或凶没有一定,所以是圆满而神妙。卦之德方以知:卦辞有一定,所以是方正而智慧,跟蓍占不定的不同。德是本身所具有的属性,指蓍和卦所具有的好处。六爻讲变化的,易指变易,贡指告。

    89、洗:《释文》及《周易集解》本作“先”,犹先导,启发。退藏于密:即从卦爻辞得到启发后,先保密,不加宣扬。吉凶与民同患:指导人民趋吉避凶。同患,同忧乐,凶同忧,吉同乐,这里当省“乐”字。

    90、叡(音瑞)知:智慧而有远见。知,同智。杀:残暴。

    91、斋戒:指诚敬。神明其德:神指蓍之德圆而神,明指卦之德方以智。即用蓍和卦来知来藏往。

  92、阖户谓之神:指地的静而闭藏。辟户谓之乾:指天的春雷惊蛰等。一阖一闭谓之变:指卦爻辞反映自然和人事的变化。往来不穷谓之通:指这种开阖变化是无穷尽的,懂得它才通。见乃谓之象:事物出现了用卦来表示叫象,如用乾来表示天。器:有具体形象的叫器。制而用之谓之法,如根据《涣》卦来制造即是。利用出入:指在制作时有改进。

    93、朱熹《周易本义》里不分章,与下章连为一章。高亨《周易大传今注》里分章,并作了下面的说明。

【原文】

    是故《易》有太极94,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用,立功成器95,以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹96者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书97,圣人则之。《易》有四象98,所以示也。系辞焉,所以告也。定之以吉凶,所以断也。

    右第十一章此章专言卜筮。(右第十二章。此章言圣人受河图之启示,借蓍草之神灵,制定筮法,创作《易经》,以仿效宇宙形成之过程,象征天地日月四时诸种现象之变化,探求复杂隐晦深奥遥远之事物,定其吉凶,以指导人之行动,亦虚夸之词也。)

【译文】

    所以,《易经》有太极,(是宇宙的本体),因此生出两仪,(是天地)。两仪生出四象,(是四时)。四象生出八卦,(扩展为六十四卦),来确定事物的吉凶,(使人趋吉避凶),产生大事业。所以用象来效法的没有比天地更大的。地位崇高,没有比富贵(而居君位)更大的。具备物品来供采用,建立功业,制成器具,用来供天下人利用,没有比圣人更伟大的了。探求深奥,索求隐秘,勾出沉物,推究远事,来确定天下事物的吉凶,使人奋勉来完成天下的事业的,没有比蓍占龟卜的作用更大的了。所以天生蓍龟神物,圣人仿效它。天地变化,圣人效法它。天垂示各种象,现出或吉或凶,圣人用卦象来仿效它。黄河里出现图,洛水里出现书,圣人仿效它。《易经》有少阳、老阳、少阴、老阴四爻象。用来显示事物的刚柔变化。在卦爻上系上辞语,用来告人的。在卦爻上确定吉或凶,是用来决断的。

【注】

    94、大极:即太极,指原始混沌之气。

    95、《周易大传今注》:“‘功’字今本脱,《汉书·货殖传》引《易》曰:‘立功成器。’今据增。”

    96、亹亹(音尾):勤勉。

    97、河出图,洛出书:说黄河里出图,伏羲仿照它作八卦。洛水里出书,大禹仿照它作《洪笵》。《周易大传今注》认为河图洛书,当是黄河图、洛水图,载入《尚书·顾命》篇。这里讲的已经转变为神话。

    98、《易》有四象:见上76注。四象指少阳、老阳、少阴、老阴。老阳即“九”。老阴即“六”。

    第十二章

【原文】

    《易》曰:“自天佑之,吉,无不利。”子曰:“佑者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺99,又以尚贤也,是以自天佑之,吉,无不利也。” 子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。” 乾坤,其《易》之缊邪100!乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣101。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

    右第十二章(右第十三章  此章言《易经》能充分反映人之思想、言论与活动,又能反映天地万物之变化,而人类事业在于利用道与器而加以变通,《易经》之卦爻象及卦爻辞足以指导人去作此种事业。102)

【译文】

    《易经》说:“从天护佑他,吉,没有不利。”夫子说:“‘佑’,就是帮助。天所帮助的,是顺;人所帮助的,是信。行动信,思想顺,再加上尊重贤人。因此从天帮助他,吉,没有不利。”  夫子说:“书里不能完全记下所说的话,说话不能完全表达要说的意思。”然则圣人的意思,它不可以完全看到吗?夫子说:“圣人创立象来完全表达他的意思,设立卦来完全揭示他的真伪,系上辞来作为完全尽意的话,加以变通来得到全部好处,推演它、疏通它,使它完全达到便利,催动它,驱使它,使它尽情发挥神奇。”  乾坤两卦,是《易经》的精妙之所在吧!乾坤排列组合,则《易经》道便确立在于其中了。乾坤毁,就无从看见《易》道。《易》道看不见,那么乾坤也就接近熄灭了。所以形象以上的抽象道理叫做道,形象以下的具体东西叫做器,加以变化而改制叫做变,加以推行叫做通,拿它实施于天下民众之中,叫做事业。所以象,圣人有了用来看到天下事物的繁杂,比拟它的形容,用象来显示它作为合宜的事物,所以叫做象。圣人有了用来看到天下的变动,而看到它的会通,来推行它的典章制度,系上卦爻辞来断定它的吉凶,所以称做爻。极尽天下事物的繁杂的在于卦,鼓动天下事物的变动的在于辞,变化而加以制裁的在于变,推行它的在于通,神妙而明晓运用它的在于人,静默而作成它,不说而使民信从,在于德行。

【注】

    99、履信:实行诚信。

    100、緼:緼藏。

    101、息:熄灭。

    102、此章朱熹没有说,此引自《周易大全今注》。

 

    周易系辞传(下)

    第一章

【原文】

    八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣1。刚柔相推,变在其中矣2。系辞焉而命之,动在其中矣3。吉凶悔吝者,生乎动者也。刚柔者,立本者也。变通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也4。天地之道,贞观者也5。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也6。夫乾,确然示人易矣7。夫坤,隤然示人简矣8。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义9。

    右第一章此章言卦爻、吉凶、造化、功业。(此章首论《易经》之义蕴与功用,次论圣人守位治民之要点。)

《译文》

    八卦成为一列,(有天、地、雷、风、水、火、山、泽八物的象,)象就在它的中间了。由八卦重疉为六十四卦,论爻的话包括在它中间了。(阳爻的刚,阴爻的柔,)刚柔二爻相互推移,卦爻的变化就在其中了。把辞语连系在卦爻后面而告诉人,人的行动也就在其中了。吉、凶、悔、吝,是从人的行动中产生出来的。刚和柔,是确立(阴爻阳爻的)根本,(是确立天地万物分阴分阳的根本)。变通,是(天地万物的变通)趋向四时。(人的行动的变通),趋向时机,吉凶,(正则吉,不正则凶),是以正取胜的。天地的道,是以正示人的。日月之道,以正的光明照耀的。天下人的行动,端正在一个道上。乾,刚健地对人显示它的平易了。坤,柔顺地对人显示它的简约了。爻是仿效这天地之道的。象是形象这天地之道的。爻和象在卦内变动,吉和凶在卦外显现。圣人的思想感情从卦爻辞中显现。天地的大德叫生长万物,圣人的大宝叫王位。凭什么来守住王位叫仁德。凭什么来使人归附叫财。整理财政,端正制度法令,禁止人民为非作歹叫做义。

【注】

    1、八卦由爻構成,但用爻来分别事情的吉凶等,是在六十四卦中,所以说爻在六十四卦中。

    2、在六十四卦中,爻有变动,阴爻变阳爻,阳爻变阴爻,成为另一卦,所以说刚柔相推。

    3、命:告。动:指人的趋吉避凶的行动。

    4、贞胜:以正为胜,正则吉,不正则凶。

    5、贞观:以正示人。观,示也。

    6、贞夫一:正于一,一指天地之道,以合于天地之道为正,即以合于自然规律为正确。

    7、确然:刚健地。易:平易。

    8、隤(音颓)然:柔顺地。

    9、正辞:端正制度法令的条文。

    第二章

【原文】

    古者包牺氏之王天下也10,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为罔罟,以佃以渔,盖取诸《离》11。包牺氏没,神农氏作12,斲木为耜,揉木为耒13,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》14。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》15。神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久。是以自天佑之,吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》《坤》16。刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》17。服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》18。重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》19。断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸《小过》20。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》21。上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》22。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数,后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》23。上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》24。

    右第二章此章言圣人制器尚象之事。(此章论述包牺作八卦及古人观象制器之事。作者将传说中原始平安彩票注册官网人物视为历史上之帝王,将劳动人民之创造发明记在此辈帝王圣人名下,将劳动人民之智慧与实践归功于卦象之启示,纯是唯心主义之历史观。此乃由于作者之阶级立场与历史局限也。25)

【译文】

    上古伏羲氏的统治天下,他抬头就观察天象,俯身就观察地形,观察飞禽走兽的纹理,与地上的植物,近的取自身体,远的取自各物,于是开始创作八卦,(用天、地、雷、风、水、火、山、泽八种物进行交易,使各得所需,然后退去。这象),来会通神妙明显的(天地万物的)的德性,(用八卦来)分类区别天地万物之情状。他发明了编结绳子的方法而织成罗网,用网来打猎捕鱼,大概是取自《离》卦。伏羲氏去世之后,神农氏继之而兴。他砍削树木制成锄,揉弯木干制成犁,这种耕耘工具的好处,是可以教导天下百姓耕作生产。这大概是取自《益》卦。他又在日中建立集市,招引天下的百姓,聚集天下的货物,大概是取自《噬嗑》卦。神农氏去世之后,黄帝、尧、舜又先后继之而兴起。他们通晓事物和前人创造的器物、制度,使百姓不懈努力,加上神妙的改作,使百姓方便有用。《易》道行不通时就变,变了就会行得通,行得通就能够长久。所以从天帮助它,吉而无不利。黄帝、尧、舜作衣裳下垂而天下治,大概是取自《乾》卦《坤》卦。他们挖空树木制成舟船,削尖木材制成桨楫,舟船桨楫的好处,是可以渡过江河,直达远方,从而使天下人得利,大概是取自《涣》卦。他们用牛马驾车,拖运重物,直达远方,从而使天下人得益,大概是取自《随》卦。他们设置双重门户,夜间敲梆警戒,以防备暴徒强盗,大概是取自《豫》卦。他们截断木材做成杵,挖开地面做成臼,杵臼的好处,是可以让万民得益。这大概是取自《小过》卦。他们加弦于弯木制成弓,削尖木材做成箭,弓箭的好处,是可以用威力来慑服天下。这大概是取自《睽》卦。上古的人居住在洞穴和野外,后世圣人改用房屋,改变了人们的居住方式,上有屋梁,下有墙壁,用来躺避风雨,大概是取自《大壮》卦。上古人的丧葬,只用柴草厚厚地包裹遗体,掩埋在荒郊野地里,不堆土做坟,也不种树,服丧的期限也没有定数。后世圣人改用棺椁,改变了人们的丧葬习俗,大概是取自《大过》卦。上古的人用绳结来记数处理事务,后世圣人用文字来代替它,刻在竹简之上,改变了人们的记事方法,百官用它来处理政务,万民用它来明察事理。这大概是取自《夬》卦。

【注】

    10、包牺氏:即伏羲氏。相传原始平安彩票注册官网中进入渔猎时代的氏族,已经能够结网来捕捉鸟兽和捕鱼。《系辞传》作者认为伏羲氏始作八卦。又认为伏羲氏作六十四卦,所以说他的作网,大概是从《离》卦来的。

    11、罔罟:网,罔罟,也就是罗网。佃:捕鸟兽。渔:捕鱼。《离》:即《离》卦,离上离下。《周易集解》:“虞翻曰:‘离为目,巽为绳。目之重者唯罟辕,故结绳为罟’。”《离》卦是离上离下,是重离。离为目,重目为网。  12、神农氏:指原始平安彩票注册官网中开始从事农业的氏族。

    13、斲(音斫):削。耜(音四):古代的木锄,形状似鍬。耒(音累):古代耕地的曲木,即犁。

    14、《益》:《益》卦震下巽上。《说卦》:“巽为木”,“震,动也。”木锄、木犁在地上动土,为耕田之象。

    15、《噬嗑》:《噬嗑》卦震下离上。《说卦》:“离为日”,“震,动也。”众人在日下往来,为日中为市。

    16、垂衣裳而天下治:《周易集解》:“《九家易》曰:‘至乎黄帝始製衣裳,垂示天下。”《乾》《坤》:同上:“《九家易》曰:‘衣(上衣)取象《乾》,居上复物,裳(下裳)取象《坤》,在下含物也。”

    17、刳(音古):挖空。剡(音掩):削尖。《涣》卦坎下巽上,《说卦》:“巽为木,坎为水。”木船在水上,为舟楫之象。

    18、服、乘:驾车。引重:拉重物。致远:行远路。《随》:《随》卦震下兑上。《国语·晋语》:“震,车也。”《说卦》:“兑为羊”。为羊有牲畜意,引申为牛马驾车。

    19、暴客:指盗贼。《豫》:《豫》卦坤下震上。地下雷上,击柝巡行地上,动而有声于地上。

    20、《小过》:《小过》卦艮下震上。《周易集解》:“虞翻曰:‘艮为小木’。‘故断木为杵。坤为地,艮手持木以缺坤三,故缺地为臼。艮止于下,臼之象也。震动而上。杵之象也。’‘故取诸《小过》。’”

    21、《睽》:《睽》卦兑下离上。《周易集解》:“虞翻曰:‘兑为小木。’”小木为弓。离为绳:即“弦木为弧”。

    22、宫室:房屋。栋:屋梁。宇:屋边墙壁。《大壮》:《大壮》卦乾下震上。乾为天,野外的天似穹卢,比房屋。震比雷雨,像房屋可以避风雨。

    23、椁(音果):套在棺外的外棺。《大过》:《大过》卦巽下兑上,巽内兑外。巽为木,指棺椁,兑为泽,指坑,像墓穴,指棺椁在墓穴中。

    24、书契:文字。《夬》:《夬》卦乾下兑上,兑为小木。《说卦》:“乾为金。”金属指刀,刀刻木简为书写记事。

    25、引自《周易大全今注》。

    第三章

【原文】

    是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也26;爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

右第三章 (此章言《易经》之卦爻象及卦爻辞可以体现人事之吉凶悔吝。)

【译文】

    所以《周易》一书,它的内蕴是卦象,卦象是用卦来象事物。彖是裁断。爻是仿效天下万物的变动。所以人的行动就会产生吉凶、悔恨、羞辱等不同的结果。

【注】

    26、彖:判断,判断卦辞的话。材:通“裁”,即裁断的意思。

    第四章

【原文】

    阳卦多阴,阴卦多阳。其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。

【译文】

    阳卦(指震、坎、艮,皆为两阴爻,一阳爻)中阴爻多,阴卦(指巽、离、兑,皆为两阳爻,一阴爻)中阳爻多。那是什么缘故呢?因为阳卦以奇为主,(震、坎、艮都 是五划,是奇数)。阴卦以偶为主,(巽、离、兑都 是四划,是偶数)。这两者各自说明什么德性品行呢?阳卦一君二民,(震、坎、艮皆只有一阳爻代君,两阴爻代民,一君统治众民),是君子之道。阴卦两君而一民,(巽、离、兑三阴卦皆两阳爻代君,一阴爻代民,二君统治一民,即一民受多君的剥削),是小人之道。

    第五章

【原文】

    《易》曰:“憧憧往来,朋从尔思,27”子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊涂,一致而百虑28,天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉;寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也29,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈30,以求信也。龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也。利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也31。穷神知化,德之盛也。”

右第一节32

【译文】

    《易经》说:“热闹地来往,朋友听从你。”夫子说:“天下人想什么,考虑什么?天下人走不同的路,到达同一个地方;经过多种考虑,达到同一个目的。天下人想什么,考虑什么?太阳落去月亮就升起,月亮落去太阳就升起,太阳月亮互相推移产生光明。寒天过去了暑天就到来,暑天过去了寒天就来,寒天和暑天互相推移而确定一年。过去的是屈退,到来的是伸进。屈退和伸进互相感应交替产生利益。尺蠖的屈退,是求得伸进。龙蛇的蛰伏,是用来保存身体。精通事物的义理,进入神妙的境地,用来达到运用。利用所学,来使自身安好,用来提高才德。超出以上讲的,未曾知道别的。彻底研究事物的神妙,知道事物的变化,这是盛德。

【注】

    27、此引《咸》卦九四爻辞。憧憧:状往来的热闹。朋:朋贝,指钱币。思:语助词。原指商人往来经商,赚了钱。《系辞》传作者另作解释,作朋友跟从你。

    28、一致:目的一致。百虑:多种打算。

    29、信:同伸。

    30、尺蠖:屈伸之虫,行动时先一屈,再一伸前进。

    31、未之或知也:未有知之也。或:有。

    32、分节:据《周易大传今注》。

【原文】

    《易》曰:“困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。”33子曰:“非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见邪?”34

    右第二节

【译文】

    《易经》说:“绊倒在石子上,手撑在有剌木上,进到房里,不见他的妻,凶。”夫子说:“不该绊倒而绊倒,名必受辱。不该撑而撑的,身必危险。既受辱并且危险,死期将到,妻岂可得见啊!

【注】

    33、引文见《困》卦六三爻辞。

34、其:豈。

【原文】

    《易》曰:“公用射隼于高墉之上,获之,无不利。”35子曰:“隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括36,是以出而有获,语成器而动者也。”37

    右第三节

【译文】

    《易经》说:“公在高城墙上用箭射鹰,射中了,没有不利的。”夫子说:“隼,是一种禽鸟,弓矢是一种工具。射它的是人。君子身上藏着工具,等待时机才发动,哪会有什么不利?一旦行动,毫无阻碍,所以出动一定有收获。说到有现成的工具然后再发动的。”

【注】

    35、引文见《解》卦上六爻辞。

    36、括:阻塞。

    37、语成器而动:《周易正义》:“语论有见(现)成之器而后兴动也。”

【原文】

    子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝38,不威不惩。小惩而大戒,此小人之福也。《易》曰:‘履校灭趾,无咎’39,此之谓也。”

    右第四节

【译文】

    夫子说:“小人不以不仁为耻,不怕行为不义,不看见利不劝勉,不看见威严不惩戒。假如受到小的惩处而能大加警戒,这是小人的幸运。《易经》说:‘拖着脚枷,遮住脚趾,无害。’即这个说法。’”

【注】

    38、劝:勉力。

    39、引文见《噬嗑》卦初九爻辞。

【原文】

    “善不积不足以成名。恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:‘何校灭耳,凶。’”40

右第五节

【译文】

     (夫子说):“不积累善行不足以成名声,不积累恶行不足以灭身。小人认为小善为无益而不行,认为行小恶为无害而不改正,故恶行积累而不可掩盖,罪行积大而不可赦。所以《易经》曰:‘带着颈枷遮住耳朵,凶。’”

【注】

    40、引文见《噬嗑》卦上九爻辞。

【原文】

    子曰:“危者,安其位者也。亡者,保其存者也。乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰:‘其亡其亡,系于苞桑。’”41

    右第六节

【译文】

    夫子说:“危险的,由于过去平安地处在他的地位(忘记危险)。灭亡的,由于过去保持他的存在(忘记灭亡)。变乱的,由于过去有他的治理(忘掉变乱)。因此君子平安时不忘掉危险,存在时不忘掉灭亡,治理时不忘掉变乱,所以身体平安而国家可以保存。《易经》说:‘将亡!将亡!寄托于茂盛的桑树。’”

【注】

    41、引文见《否》卦九五爻辞。按《否》卦指“将亡!将亡!寄托在包草和桑枝上。”苞草、桑枝是柔弱的,不可靠。这里把“苞桑”解作“茂盛的桑树”,认为可靠,与《否》卦原意不同,再说桑树不同松柏,还不一定可靠。

【原文】

    子曰:“德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣!《易》曰:‘鼎折足,覆公 餗,其形渥,凶。’言不胜其任也。”42

    右第七节

【译文】

    夫子说:“品德浅薄而地位尊高,知慧狭小而图谋宏大,力量微弱而肩负重任,很少有不召来灾祸的。《易经》说:‘鼎折断了脚,弄洒了公的粥,湿漉漉粘乎乎的一片,凶。’说是担负不了他的任务。”

【注】

    42、引文见《鼎》卦九四爻辞,对这个爻辞,有不同解释,见爻辞注说明。

【原文】

    子曰:“知几其神乎?君子上交不谄,下交不渎,其知几乎!几者,动之微,吉凶之先见者也43。君子见几而作。不俟终日。《易》曰:‘介于石,不终日,贞吉。’介如石焉,宁用终日,断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”44

    右第八节

【译文】

  夫子说:“知晓一点预兆,它是神妙吧!君子结交上级不谄媚,结交下级不轻慢,他是知晓预兆吧。几,是有点事物变动的微小征兆,是吉凶预兆。君子看到预兆就行动,决不等到一整天。《易经》说:‘坚如石,不到一整天(就变柔),占问吉。’坚如石,何用整一天,断然可以知道了。君子知道细微的,知道明显的,知道柔婉的,知道刚健的,是万民的希望。”

【注】

    43、几:预兆。今本无“凶”字。《汉书·楚元王传》引有“凶”字,今补。

    44、引文见《豫》卦六二爻辞。介:坚。宁:犹何。

【原文】

    子曰:“颜氏之子,其殆庶几乎?45有不善未尝不知,知之未尝复行也。《易》曰:‘不远复,无祗悔,元吉。’”46

    右第九节

【译文】

    夫子说:“颜家的儿子颜回,他大概差不多了吧?有不善没有不知道,知道了没有再重犯的。《易经》说:‘走不远就回来,没有大问题,大吉。’”

【注】

    45、殆:大概。庶几:近乎,差不多,指对品德修养已经达到很高程度。  

    46、引文见《复》卦初九爻辞。祇:大。

【原文】

    “天地絪緼,万物化醇47。男女构精,万物化生。《易》曰:‘三人行,则损一人;一人行,则得其友。’言致一也。”48

    右第十节

【译文】

    “天地的阴阳二气交融,万物普遍化生,男女和动物两性的構精,万类化生。《周易》说:‘三人同行就亏损一人;一人独行就得到他的朋友。’说是达到一致。”

【注】

    47、絪緼:指气的盛而交融。醇:平均,普遍。

    48、引文见《损》卦六三爻辞。致一:达到一致。

【原文】

    子曰:“君子安其身而后动,易其心而后语49,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危而动,则民不与也50。惧以语,则民不应也。无交而求,则民不与也。莫之与,则伤之者至矣。《易》曰:‘莫益之,或击之,立心勿恒,凶。’”51

    右第十一节右第五章(此章记孔丘释《易经》爻辞共十一条。)

【译文】

    夫子说:“君子在身子安定以后才行动,心平静以后才说话,交情确定以后才求他帮助。君子讲求这三条,所以得到保全。相反,如果冒险去行动,别人就不会赞助他。怀着恐惧说话,人们就不会响应他。如果没有友谊去求人,人们不帮助他。没有人去帮助他,伤害他的人就来了。《周易》说:‘没有人帮助他,有人攻击他。有心不定,凶。’”

【注】

    49、易:平易,指平静。

    50、与:赞许。下“与“字作帮助。

    51、引文见《益》卦上九爻辞。恒:持久,指坚定。

    第六章

【原文】

    子曰:“乾坤,其《易》之门邪52?乾,阳物也;坤,阴物也53。阴阳合德,而刚柔有体54,以体天地之撰,以通神明之德55。其称名也,杂而不越56。于稽其类,其衰世之意邪57?夫《易》彰往而察来,而微显阐幽。开而当名,辨物正言,断辞则备矣58。其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐59。因贰以济民行60,以明失得之报。”

    右第六章此章多缺文疑字,不可尽通,后皆放此。(此章首言《易经》卦爻之阴阳,可以像天地万物之阴阳两性,次言卦爻辞之特点及其功用。)

【译文】

    夫子说:“(八卦中的)《乾》《坤》两卦,大概是《周易》的门吧。”乾卦为阳,坤卦为阴。阴阳的德性相结合,而阳刚阴柔各有本体,从而形成八卦或六十四卦,用来体察天地的创造万物,用来会通神妙明显万物属性。《易经》六十四卦所称道的名物,繁杂却不逾越。在考察它的事类,岂有衰世的意味吗?《周易》明显过去,察考未来,使细微的显露,幽隐的明白,开卷正名。辨别事物作出正确的言论,加上判断,都已具备了。它的标举名称虽然细小,它用来指同类事物是大的。它的用意是深远的,它的辞语是有文采的,它的话曲折而中的,它讲的事直而含蓄,因人的疑惑(通过占词)来完成人们的行动,用来说明或得或失的预报。”

【注】

    52、其:大概。《易》之门:即通过乾坤可以了解《易经》中有关阴阳、刚柔变化的道理等。

    53、乾,阳物也;坤,阴物也:乾是三个阳爻構成,坤是三个阴爻構成。

    54、德:指事物本身所具有的属性,乾坤的德即阳和阴。合德即阴阳配合。刚柔有体:阳为刚,阴为柔,刚柔成为乾坤的本体。

    55、体:体察。天地:即乾坤。撰:创作,指天地创作万物。通:通晓。神明之德:天地神妙而明显的属性。天地化育万物是神妙的,天地所化育的万物,又是明显的,这种化育万物又成为天地的德性。

    56、称名:指六十四卦之名。杂而不越:复杂而不相逾越,各有界限。

    57、稽:考。类:事类。考六十四卦所指的事类,大概有指衰世之意。

    58、微显阐幽:据高亨《周易大传今注》考证,当作“显微而阐幽”。即使微的显,幽的明。开而当名:开卷而事物与卦名相当。辨物正言:辨别事物而正确发言。断辞则备:判断的辞备有吉凶。

    59、肆而隐:直而隐蔽,言吉凶是直,但为什么是吉凶又隐蔽。

    60、贰:指人因疑惑去占问。济民行:看了卦爻的或吉或凶。成就人的或行或止。

    第七章

【原文】

    《易》之兴也,其于中古乎61?作《易》者,其有忧患乎?是故《履》,德之基也62,《谦》,德之柄也63,《复》,德之本也64,《恒》,德之固也65,《损》,德之修也66,《益》,德之裕也67,《困》,德之辨也68,《井》,德之地也69,《巽》,德之制也70。《履》,和而至71,《谦》,尊而光72,《复》,小而辨于物73,《恒》,杂而不厌74,《损》,先难而后易75,《益》,长裕而不设76,《困》,穷而通77,《井》,居其所而迁78,《巽》,称而隐79。《履》以和行80,《谦》以制礼81,《复》以自知82,《恒》以一德83,《损》以远害84,《益》以兴利85,《困》以寡怨86,《井》以辨义87,《巽》以行权88。

    右第七章此章三陈九卦,以明处忧患之道。(此章言《易经》作者似有忧患,以《履》《谦》《复》《恒》《损》《益》《困》《井》《巽》九卦之卦义说明其论点。按其所说卦义多不合经意。)

【译文】

    《周易》的兴起,大概在中古时代吧?创作《周易》的人,大概有忧患吧?因此,《履》卦,是修养道德的基础;《谦》卦,是修养道德的柄;《复》卦,是修养道德的根本;《恒》卦,是巩固道德的前提;《损》卦,是修养道德的方法;《益》卦,是扩充道德的途径;《困》卦,是辨别道德的要领;《井》卦,是保持道德的地位;《巽》卦,是调节道德的规范。《履》卦,使人和顺而达到礼;《谦》卦,使人被尊敬而更光明;《复》卦,使人在微小之处就能辨别事物的善恶;《恒》卦,教人在邪正相杂中修德不倦;《损》卦,教人先难而后易;《益》卦,教人不断增进道德而不造作;《困》卦,教人身处困境而道德通顺;《井》卦,教人安居其位而施德于人;《巽》卦,教人处事得宜而不显露形迹。《履》卦,用和来行动;《谦》卦,用来照礼行动;《复》卦,用来自知过失:《恒》卦,用来专一于德行;《损》卦,用来避开害处;《益》卦,用来兴利;《困》卦,用来减少怨恨;《井》卦,用来明辨正义;《巽》卦,用来随时应变。

【注】

    61、中古:指商周时代。

    62、《履》,德之基:《履》指礼,礼是德行的基础。

    63、《谦》,德之柄:谦虚能执行德行,故称柄,柄可执。

    64、《复》,德之本:复是回来,回到善上,是德行的根本。

    65、《恒》,德之固:恒指坚持德行,久而不变,故称德行的坚固。

    66、《损》,德之修:损是减少过失,所以是德行的修养。

    67、《益》,德之裕:益是增进善念美行,所以是德行的扩大。

    68、《困》,德之辨:困是处境穷困,那末有德或无德,就可以辩明。

    69、《井》,德之地:井水养人,像德行所处的地方。

    70、《巽》,德之制:巽是谦逊,德行以谦逊作制裁,合于谦逊的才有德。

    71、《履》,和而至:履讲行动,要讲礼,礼要和,和了才到达礼。

    72、《谦》,尊而光:尊读为撙:谦抑。谦是抑损自己的光荣。

    73、《复》,小而辨于物:复指回来,回到善上,从小事做到,遍及一切事物。辨通遍。

    74、《恒》,杂而不厌:恒指长久。杂读为匝,周遍,长久做好事,始终不倦。

    75、《损》,先难而后易:损是减少过失,先减难减的,后减易改的。

    76、《益》,长裕而不设:益是使人受益,就长久宽裕,出于自然而不是有意设施。

    77、《困》,穷而通:困是贫困,身贫困而道通。

    78、《井》,居其所而迁:井水可养人,指处在可以养人的地位而施德于人。

    79、《巽》,称而隐:巽是退让,有所称说,只说自己不是退让,不说自己是退让,这是隐。

    80、《履》以和行:履指行动,用和来行动。

    81、《谦》以制礼:用谦让来制定礼节。

    82、《复》以自知:复指回到行善,是出于自觉。

    83、《恒》以一德:恒久指专一于德行。

    84、《损》以远害:损指减少自己的过失,可以避免祸害。

    85、《益》以兴利:益是增加做好事,即兴利。

    86、《困》以寡怨:贫困而守道,不做坏事,就少结怨。

    87、《井》以辨义:井水养人,养人是义,不养人是不义,所以通过它来分辨义与不义。

    88、《巽》以行权:巽是退让,退让不明说退让,即说不是退让,这是一时权宜之计。

    第八章

【原文】

    《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚89,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适90。其出入以度外内,使之惧。又明于忧患与故91。无有师保,如临父母92。初率其辞而揆其方,既有典常93。苟非其人,道不虚行。

    右第八章(此章言《易经》卦爻之变化无常,卦爻辞之义理有常,可以指导人事,但在人之善于体会运用。)

【译文】

    《易经》作为书是不可离开的,作为讲的道是屡屡变化的,它变动不定,(这种变动)周遍流转在六位之间,(六爻的变化)在上位或下位,没有一定。(六爻的阳爻为刚,阴爻为柔),或刚变为柔,或柔变为刚,互相转换,不可作为定规,只要适应变就变。它的出于本卦,入于变卦,计量从外卦到内卦的联系,(定出吉凶,)使人警惕。又使人明白忧患与事故。虽没有师保的教导和监护,如见父母在上。开始按照它的卦爻辞来考较它的道理,既而有了规范。。假如不是明晓的人,那么《易》道是不会凭空贯彻的。

【注】

    89、变动不居,周流六虚:六虚指六爻之位。不居:指不停在那一位。六爻的变动是不定,周遍于六爻之内,每一爻都可变。

    90、上下:六爻或上爻变,或下爻变,不定。刚柔:六爻或刚变柔,或柔变刚,也不定。不可为典要:因此不可以哪种变作为定规。唯变所适:哪个爻适于变就变。

    91、出入:在占蓍时先求得两个卦,先得的卦称本卦,后得的卦称称变卦(古人称之卦)。两卦比较,找出两卦中不同的爻来看爻辞,定吉凶,即出于本卦,入于变卦。外内:本卦为内卦,变卦为外卦,两卦比较而找出不同的爻来,即度外内。知懼:找出爻辞,看了爻辞上说的吉凶,知道警惕,要趋吉避凶。凶指忧患、事故。

    92、无有师保,如临父母:《周易集解》:“干宝曰:‘虽无师保切磋之训,其心敬戒,常如父之临已者也。’” 师保:古代负责教导贵族子弟的师傅或监护人。

    93、率:遵循,顺着。辞:卦爻辞。揆其方:考量《易经》所讲的道理。揆,推测揣度。典章:规范。

    第九章

【原文】

    《易》之为书也,原始要终,以为质也94。六爻相杂,唯其时物也95。其初难知,其上易知:本末也96。初辞拟之,卒成之终97。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备98。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣99。知者观其彖辞,则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也100。柔之为道不利远者。其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪?

右第九章 (此章言六爻之特点,但均非通例,《易经》本少有通例。)

【译文】

    《易经》作为书,(对待一个事物),考察事物的开始,探求事物的终结,用作研求一事物的整体。六爻的相互交错,是像它一定时期内的事物。光看它初爻,难以知晓,看了它的上爻才容易明白,是看了本末。初爻的爻辞比拟事物的开始,最后(上爻的辞)确定事物的结局。至于错杂它的物象,陈述它们的性质,分辨它们的是非,那末不是中间二、三、四爻就不能完备。还是也求存亡吉凶,也就安坐而可知了。聪明的人看了它的卦辞,对全卦的意思就领悟一大半了。倒数第二爻和倒数第四爻起到同样作用而位置不同,它的吉也不同。倒数第二爻多称誉,比较靠近;倒数第四爻多怕懼,比较离远。阴柔的道对离远的不利。它的(倒数第二爻)主要是无害,它的作用是柔顺而居中位。倒数第三爻和倒数第五爻同样作用而位子不同。倒数第三爻多凶,因为位子居贱;倒数第五爻多功效,因为位子尊贵。这两爻尚是阴柔的危险,尚是阳刚的好吧?

【注】

    94、原:察。要:求。质:整体。

    95、杂:错杂。时物:一定时间内的事物。

    96、初:初爻。上:上爻。本末:初爻为本,上爻为末。

    97、初辞:初爻辞。卒:上爻辞。

    98、撰德:论述德性,论述物的属性。中爻:倒数第二、三、四、五爻。

    99、噫:抑。要:求。居:犹安坐。

    100、近也:《周易大传今注》:“近上疑当有远字,近指多誉,远指多懼。”

    第十章

【原文】

    《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有地道焉,有人道焉。兼三才而两之,故六101。六者非它也,三才之道也。道有变动,故曰爻。爻有等102,故曰物。物相杂,故曰文103。文不当,故吉凶生焉。

右第十章(此章言《易经》包括天地人之道,能示人以吉凶,按多虚夸之词。)

【译文】

    《易经》作为书,内容广大,一切都具备,无所不包。有天道,有人道,有地道。兼有天地人三才再加重复,故成为六爻。六爻不是别的,(倒数初、二爻象地,倒数三、四两爻象人,倒数五、六两爻象天),是天地人三才的道。天地人之道有变动,故称为爻。六爻各有类别,故称为物。物交互错杂,故称为文。夹杂得恰当的生吉,夹杂得不恰当的生凶。

【注】

    101、三才:指天地人。两之:加一倍。六:指六爻。

    102、等:类别。

    103、杂:指阴阳刚柔交错而成卦爻辞。

    第十一章

【原文】

    《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣之事邪?是故其辞危104。危者使平,易者使倾105。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。

    右第十一章(此章言《易经》可能作于殷末世,与文王之事有关,故多警惕自危之词。)

【译文】

    《周易》的兴起,大概是在殷朝末年,周国(族)德业隆盛的时候吧?大概是在周文王受到殷纣王迫害的时候吧?所以它的卦爻辞多有忧危之义。警惕自危可以使它平易,知平易能使它倾危。这个道十分弘大,一切事物都不例外。始终保持警惧,其要旨在善于补过,这就是《易》的道。

【注】

    104、危:指文王被纣王囚禁,所以怕危亡。

    105、危者使平,易者使倾:知危则戒惧,才能平安,知平易则偷安,才会倾危。

    第十二章

【原文】

    夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险106。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻107。能说诸心,能研诸(侯之)虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者108。是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来109。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。八卦以象告,爻彖以情言。刚柔杂居,而吉凶可见矣110。变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

    右第十二章(此章言天道易是有险,地道简中有阴,人须研究此种现象,方能占其吉凶。《易经》能告人以吉凶,但吉凶在于人之才德及人与人的关系。末言人之心术不同,则其辞不同,听其言可以知其人。)

【译文】

    乾是天下最刚健的,它的德行是永久平易,却告人以险险之事。坤是天下最柔顺的,它的德行是永久简约的,却告人以险阻之事。因此能在心里察阅(天地之道),能能够研究各种考虑,解人之虑,决定天下之事的吉凶,促使天下之人勤勉不息。所以,遵循《周易》的变化之道有所作为,照吉物去做就有祥瑞。通过卦爻的象征,就能知晓制器的方法,通过占问预知未来。天地各居上下之位,圣人仿效它来成就他的才能。通过人的谋划,以及占问的鬼神的谋划,百姓赞助其行动。八卦用卦象来告诉人,卦爻辞按照情况来说话,刚柔杂处,或吉或凶也就可见了。事情的变动从有利来说,事情的吉凶因情况而变迁。因此喜爱和憎恶的感情互相攻击,吉凶从此产生,人和人因或亲近或疏远的关系互相去取,悔吝从此产生。真情或假意互相感触,利害从此产生。一切《易经》表达的情况,人和人接近而不相得就凶,有人害他,产生悔和吝。将要背叛的人有内愧,中心疑惑他的话,善良的人话少,急躁的人话多,诬蔑善人的人他的话游移不定,失掉操守的人他的话必然曲折弯转。

【注】

    106、指天地的化生万物说。恒易:恒久,经常,平易。以知险:即知道艰险,如天地有大旱、大雨等。

    107、以知阻:即知道险阻,如地有高山、大川。

    108、说:借作阅,察阅。能研诸(候之)虑:当作“能研诸虑”。朱熹《周易本义》认为,“侯之”二字是后人误加的。亹亹:奋勉,即勤勉不息之意。巳见前。

    109、云为:说和作为。象事知器:即上文说的观卦象来制造工具。

    110、人谋鬼谋:按王夫之《周易内传》所说,将四十九根蓍草依一定的程序四营十八变,求得卦象,这是人谋;任意分而为二,多少出于无心,最后求得什么卦象,也非人力所能安排,属于鬼谋。刚柔杂居:指阳爻与阴爻混杂,分出吉凶来。

 

 

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